Desde que sofreu um aborto espontâneo em um retiro feminino, Tara Brach tentou reformar o mundo da meditação, munindo seus praticantes com uma única arma: a autocompaixão
Tara Brach estava grávida de quatro meses quando abortou em um retiro feminino em Española, Novo México. Ela tinha 30 anos e passou os últimos oito anos como membro devotado da 3HO, uma comunidade que prometia despertar espiritual.
A perda a devastou. Ela acreditava que a extensa atividade física no calor do verão no deserto pode ter contribuído para seu aborto, então ela escreveu uma nota para seu líder espiritual, Yogi Bhajan, sugerindo que eles tivessem cuidado com mulheres grávidas no futuro.
Bhajan esperou até a próxima reunião pública para responder. Na frente de uma sala cheia de seus pares e sem aviso prévio, ele declarou severamente que nenhum verão era quente o suficiente para causar um aborto espontâneo. Ele então pediu a Brach que se levantasse e “ouvisse a verdade”.
Ela havia perdido o bebê, disse ele, porque estava muito preocupada com sua carreira – e “a maternidade não é uma profissão”. Agora gritando, ele a acusou de ser uma mentirosa; ele poderia dizer que ela era uma de sua aura. “Você queria ter um filho, é verdade. Todo mundo sabe disso. Do contrário, você não teria aberto as pernas”, cuspiu. “Mas você conseguiu, e depois?”
Ele disse que ela precisava sentar e “resolver isso”.
Brach, em choque com a humilhação pública, retirou-se para uma pequena cabana de meditação individual chamada gurdwara, onde passou a maior parte da noite.
A meditação em seu ashram – que ela praticava por várias horas após o encontro do dia às 3h30 com um banho frio – focava em cultivar um “estado de paz, energia ou êxtase”.
Essa prática geralmente a fazia se sentir menos angustiada ou ansiosa, mesmo que apenas temporariamente, puxando-a para fora de seus sentimentos.
Naquela noite, ela decidiu tentar outra coisa e se forçou a aceitar seus sentimentos de vergonha, tristeza e medo, em vez de tentar escapar deles.
Depois de várias horas fazendo isso, ela se perguntou se estava se sentindo mal porque, como Bhajan disse, ela estava mal, ou, porque ela havia perdido a gravidez e foi abusada por seu mestre espiritual na frente de sua comunidade.
Esse momento mudou tudo. Ela começou a ouvir seu corpo e sua intuição, e percebeu que o mundo da meditação tinha um sério problema com o sexismo e as práticas patriarcais. Então ela decidiu fazer algo a respeito – começando com autocompaixão.
No final de setembro, visitei Brach em sua casa no final de uma rua sem saída em Falls Church, Virgínia. Brach, 68, usava preto em seu corpo pequeno. Seu cabelo ondulado é loiro de uma criança que passou o verão na piscina, evidência de seu mergulho matinal diário.
Sua aparência simples e comportamento sério não sugerem o nível meteórico de sucesso que ela alcançou nos últimos tempos. Brach se tornou uma líder espiritual na qual os membros do Congresso dos Estados Unidos confiam, onde ela ministrou um workshop, e celebridades como Naomi Watts e Tamu McPherson – que disseram à Vogue que Brach os salvou durante o pior da pandemia.
Ela libera uma meditação guiada e uma palestra sobre o dharma semanalmente; mais de 2,5 milhões de pessoas ouvem todos os meses.
Quando me acomodei em seu gazebo com tela, Brach me envolveu em um grande cobertor branco, não querendo que o frio da manhã nos impedisse de estar totalmente presentes um com o outro.
É importante prestar atenção ao nosso corpo, explicou ela. Geralmente tentamos ignorar as pistas porque vivemos em uma cultura onde o sucesso significa conquistar experiências físicas e emocionais em vez de ouvi-las – mas os sentimentos nunca vão embora, não importa o quanto tentemos encobri-los.
Se tivéssemos frio, passaríamos a entrevista inteira desejando estar em outro lugar.
Ela experimentou pela primeira vez a rigidez dos sentimentos na infância, que passou tentando salvar a mãe da depressão e do alcoolismo. A mãe de Brach parecia uma mulher de grande realização: ela se formou na faculdade, viajou para o exterior e passou anos trabalhando com publicidade.
Mas depois de se casar, ela se mudou para East Orange, New Jersey, e teve quatro filhos. À medida que seu mundo encolhia, ela recuou para dentro de si mesma, armada com gim e mistérios de assassinato.
Ninguém realmente prestou atenção à sua tristeza e auto-aversão até que Brach, então uma adolescente, começou a desenhar linhas nas garrafas de sua mãe para rastrear o quanto ela bebia.
Demorou alguns anos até que ela se dispusesse a ir para a reabilitação e mais alguns anos antes de conseguir ficar sóbria com a ajuda de Alcoólicos Anônimos.
Quando Brach saiu de casa, ela havia feito seu trabalho e salvado sua mãe – mas ela também internalizou parte de sua auto-aversão, que ela tentou consertar com comida, alternando entre compulsão alimentar e dieta.
Na faculdade, seu plano era se tornar uma advogada dos direitos civis como seu pai, mas a realidade das manifestações e protestos a desapontou. “Eles eram antagônicos e agressivos”, disse ela.
Em vez disso, ela se viu atraída pela calma que sentia após suas aulas semanais de ioga, que eram ministradas no campus por membros do 3HO (a sigla significa Organização Sagrada, Feliz, Saudável).
Em seu caminho para casa da ioga em uma noite de primavera, Brach parou para admirar uma árvore frutífera que começava a florescer e percebeu que seu corpo e mente estavam no mesmo lugar ao mesmo tempo.
Fora as experiências que teve com o consumo de drogas psicodélicas, ela nunca sentiu nada como a sensação avassaladora de pertencimento, conexão e aceitação que sentia sob aquela árvore.
Foi lá que ela percebeu de onde a mudança social precisava vir – não dos tribunais, não da política, mas de nossa consciência.
Ela entrou oficialmente na 3HO logo depois e mudou-se para um ashram fora de Boston assim que se formou.
A 3HO foi fundada pelo indiano Yogi Bhajan em 1969. Um líder carismático, Bhajan era responsável por uma série de regras que deveriam ser seguidas por seus discípulos. Os membros plenos usavam turbantes e todas as roupas brancas (embora os membros se autodenominem Sikhs, o grupo tem pouca semelhança com o Sikhismo).
Eles tinham que praticar várias horas de ioga e meditação por dia. Eles também fizeram voto de celibato até se casarem e, por fim, receberam um nome espiritual.
Muitos também se casaram arranjados pelo próprio Bhajan. “Nenhum de nós conseguiu ver uma razão para as combinações que ele fez”, Brach me disse.
Mesmo na época, ela recusou a hierarquia e a rigidez de ter que se casar com alguém escolhido por um guru masculino, mas decidiu que não podia dizer não; era “o que o caminho exigia”.
Em uma cerimônia realizada no ashram de Española, ela se casou com um homem que mal conhecia ao lado de outros oito casais.
Dois anos depois que Bhajan disse a ela que algo estava errado com ela por ter perdido a gravidez, Brach finalmente foi embora. Foi a única vida adulta que ela conheceu. Bhajan ligou e implorou que ela voltasse. Quando ela se recusou, ele se tornou cruel, dizendo que ela seria estéril se desobedecesse. Ela não disse a ele que já estava grávida de cinco meses.
Seu marido foi embora com ela. Eles tiveram um menino que chamaram de Narayan. Ela deu aulas de meditação e concluiu um programa de doutorado em psicologia clínica; ele trabalhava para uma empresa de paisagismo.
Eles viveram juntos por mais cinco anos antes de se divorciarem. “Ele é uma pessoa maravilhosa, mas eu nunca teria escolhido para mim”, diz ela.
Brach conseguiu escapar do 3HO, mas muitos não tiveram a sorte. Em 2019, 15 anos após a morte de Yogi Bhajan, sua secretária de longa data, Pamela Dyson, publicou um livro de memórias descrevendo seus abusos.
Dyson, que deixou a organização em 1984, processou Bhajan dois anos depois, ao mesmo tempo que Katherine Felt, outra ex-devota. O testemunho de Felt afirma que ela sofreu prisão, estupro e agressão por parte de Bhajan.
O processo foi resolvido fora do tribunal e os seguidores rejeitaram as alegações até que o livro de Dyson sobre sua provação, publicado mais de 30 anos depois, levou outros a se apresentarem.
A 3HO encomendou uma investigação independente que concluiu que Bhajan abusou – sexualmente, fisicamente, emocionalmente – de dezenas de membros.
A liderança disse que não vai apagar Bhajan de sua história, mas ele não é mais seu guru moral e espiritual.
Brach se tornou uma sacerdotisa leiga budista em 1988. Eventualmente, ela se juntou às fileiras de professores de meditação budista com treinamento psicológico – e jurou recuperar a inteligência do corpo e do coração do que ela experimentou no ashram e de uma sociedade patriarcal que ensina para nos dissociarmos de nossos corpos.
É fácil ver os problemas com grupos religiosos liderados por homens como o 3HO, mas o mundo budista secular para o qual Brach fez a transição também não estava isento de sexismo ou hierarquia. Mais complicado ainda era o tratamento das mulheres dentro da religião budista.
O 14º Dalai Lama disse que uma mulher poderia ser escolhida como sua substituta, mas também, brincando, que ela precisaria ser “atraente”. Ele se desculpou pelo comentário em 2019, mas é uma linha que ele repetiu alegremente ao longo dos anos.
Em 2010, ele disse a um repórter que a primeira vez que alguém perguntou a ele sobre a possibilidade de uma mulher Dalai Lama 20 ou 30 anos antes, ele disse que sim, mas acrescentou que “se ela for uma mulher feia, não será muito eficaz, não é?”
Um pedido de desculpas escrito em seu nome dizia que ele sempre apoiou os direitos das mulheres, perdendo o ponto de que repetir essa piada por décadas afetava o tom e a cultura do budismo, tanto religioso quanto secular.
Como escreveu a falecida estudiosa feminista budista Rita Gross em um artigo de 2014 intitulado The Suffering of Sexism: Buddhist Perspectives and Experiences, o budismo tem um problema real com “o sexismo da dominação masculina”.
“Budistas tradicionais… admitem prontamente que as mulheres estão em desvantagem em geral e nas instituições budistas. Isso porque nascer mulher é um nascimento infeliz, resultado do carma negativo de vidas anteriores.
Portanto, não é realmente injusto que as mulheres sejam tão desfavorecidas e nada possa ser feito a respeito, exceto que as mulheres sejam boas meninas”.
Até a história do Buda perpetua a dinâmica patriarcal de gênero. Para alcançar a iluminação, o Buda teve que deixar para trás todos os seus apegos terrestres, incluindo sua esposa e filho.
A iluminação, então, não está disponível para as mulheres que criam e cuidam dos filhos, pois o despertar espiritual é separado da vida diária.
Embora alguns tipos de meditação exijam que os praticantes se desliguem completamente das preocupações terrenas, “a meditação da atenção plena no Ocidente nunca foi assim”, disse-me Christopher Germer, um psicólogo clínico que dá aulas na Escola de Medicina de Harvard.
“Como é entendido nos Estados Unidos, é principalmente a prática de regular a atenção.”
Isso geralmente assume a forma de focalizar em uma coisa – como nossa respiração, ou contar até 10 repetidamente – e voltar a ela sempre que a atenção se dispersar. Sair da corrente de emoções e focar no momento presente ajuda a pessoa a voltar à vida mais calma e melhor equipada para lidar com a angústia.
O tipo de meditação de Brach concentra-se na compaixão pelas emoções durante a meditação. Germer explicou a diferença entre as duas abordagens da seguinte forma: “A plena atenção nos ajuda a regular as emoções por meio da regulação da atenção, enquanto a compaixão regula as emoções difíceis por meio do cuidado e da conexão”.
Emily Tanner, uma profissional de relações internacionais de 34 anos que mora em Charlottesville, Virgínia, encontrou Brach depois que seu marido voltou para casa uma noite e inesperadamente disse a ela que queria o divórcio.
Em seu desespero, ela lia e ouvia qualquer coisa que pudesse encontrar que pudesse ajudar. Brach ressoou mais. “Sempre pensei que deveria me sentir completamente melhor depois da meditação, mas a abordagem de Brach me ensinou que meditação não precisa significar uma resposta calma às emoções”, disse Tanner.
Ela aprendeu isso principalmente por meio da “pequena sigla” de Brach, Rain, que passa por quatro etapas – reconhecer emoções difíceis, permitir que elas estejam lá, investigá-las com curiosidade e nutri-las com amor.
Durante essas meditações, Tanner sentou-se em sua cama ou sofá e trouxe sentimentos de desespero, vergonha, fracasso e raiva à mente quando Brach pediu a ela. Ela então disse a si mesma que eles eram válidos: “Eu parei de lutar contra eles e realmente comecei a senti-los”.
Quando solicitada a examinar onde moravam em seu corpo, ela descobriu que a raiva e o medo se manifestavam como tensão em seus braços, ombros e peito, e a tristeza como um vazio e pressão em seu peito e ombros.
A etapa final da nutrição geralmente era a mais difícil – e a mais poderosa. Ela colocava as mãos no coração ou às vezes se envolvia em um abraço e sussurrava em voz alta: “Está tudo bem, está tudo bem, está tudo bem, você está bem, está bem, está bem”.
A prática não apenas a ajudou a compreender sua situação intelectualmente, mas também lhe mostrou uma maneira de começar a curar sua dor.
A autocompaixão como uma abordagem para a atenção plena, em vez de um resultado que se obtém com ela, é um conceito relativamente novo.
Em 2003, Kristin Neff, professora de psicologia educacional da Universidade do Texas, publicou o primeiro estudo empírico sobre autocompaixão. Pode parecer óbvio agora, mas o estudo descobriu que a autocompaixão é uma boa alternativa para a autocrítica, que tende a fazer as pessoas se sentirem piores consigo mesmas, e com a autoestima, que geralmente inclui mais um falso estufamento.
A autocompaixão, um termo do qual a maioria dos participantes nunca tinha ouvido falar, permitiu-lhes ver suas falhas com clareza e avançar no sentido de abordá-las. “Na época, havia muito pouco escrito sobre isso, então eu baseei meu trabalho em modelos budistas de compaixão e depois o voltei para a autocompaixão”, Neff me disse.
Nesse mesmo ano, Brach publicou seu primeiro livro, Radical Acceptance. Quando Neff leu, ela pensou: “Ela é a única, ela é a professora espiritual que entende totalmente o que estou falando.”Estamos feridos no relacionamento e estamos curados no relacionamento.” Tara Brach
Neff diz que havia muita resistência ao conceito de compaixão no mundo da atenção plena dominado pelos homens – algo que ela experimentou em primeira mão.
Cerca de 10 anos atrás, um proeminente pesquisador de mindfulness a humilhou em uma conferência. “Ele foi tão desdenhoso. Ele disse: ‘A plena atenção já inclui o coração, você sabe, já está lá.’ Mas é diferente quando você torna isso explícito, quando coloca a mão no coração e diz: ‘Sinto muito por você estar sofrendo. Há algo que eu possa fazer para ajudar? ‘”
Brach e Neff abriram caminho para mulheres como Emma Seppälä, autora de The Happiness Track e diretora de ciências do Centro de Pesquisa e Educação de Compaixão e Altruísmo de Stanford.
Em seu papel como diretora docente do Programa de Liderança Feminina da Yale School of Management, ela se concentra em ensinar autocompaixão porque as mulheres no mundo dos negócios dominado pelos homens muitas vezes se veem com autocrítica, “o que elas falsamente acreditam que leva ao autoaperfeiçoamento”.
David Saunders, um psiquiatra com PhD em estudos budistas, disse-me que todos os tipos de atenção plena compartilham o objetivo de reduzir o sofrimento. Se a melhor maneira de fazer isso é cultivando primeiro a compaixão com a consciência seguindo naturalmente, ou a atenção primeiro com a compaixão seguindo naturalmente, é uma das questões que tem sido “lutada e lutada desde o início do pensamento e da prática budista”.
Essas abordagens não estão em desacordo. Mindfulness (ou consciência, ou sabedoria) e compaixão (ou amor, ou calor) são frequentemente considerados como duas asas de um pássaro na filosofia budista, Brach me disse.
Você precisa de ambos para voar. “Todos nós temos a mesma base. Estamos treinando nossa mente para perceber o que está acontecendo e considerá-lo com compaixão. A diferença é o que estamos enfatizando”, disse ela.
Brach e Neff também enfatizam a conexão – com nossos corações, mentes, corpos e uns com os outros. “Estamos feridos no relacionamento e estamos curados no relacionamento”, disse Brach.
Por muito tempo, a cura relacional de Brach veio através da família, amigos, clientes, alunos, colegas – e seu filho. Apenas aos 50 anos ela encontrou um relacionamento romântico de cura.
Ela conheceu Jonathan Foust em uma conferência onde os dois estavam falando. Ele sentou-se na frente enquanto ela conduzia uma meditação e se viu distraído pela forma como ela era atraente.
Ele se lembra dela dizendo “quaisquer pensamentos que você esteja tendo, abra espaço para eles, eles estão OK.” Ele fez isso. Eles estão juntos desde então.
A cura tem sido um subproduto de seu relacionamento – eles têm um passado notavelmente semelhante, que inclui viver em ashram, casamentos arranjados e ter que se reajustar à vida normal.
Mas sua cura também é uma prática explícita e contínua. Eles meditam juntos duas vezes por semana e discutem o que é bom em seu relacionamento e o que precisa de atenção.
Foust me disse que costumava sentir terror quando Brach olhava para ele e dizia “precisamos conversar”, embora soubesse que seria bom para eles. Por sua vez, Brach sabia que às vezes ela usava uma linguagem que indicava uma conversa séria como um movimento de controle.
Os check-ins regulares mudaram tudo. Como a meditação formal, é uma forma de reservar espaço para “tudo o que se apresenta”, disse ela, antes de voltar a ser terna e aberta. “Quando realmente ouvimos para entender, acabamos com mais intimidade, mais cuidado”.
Fotografia de capa: Alyssa Schukar / The Guardian
Se você gostou desse artigo, clique aqui e descubra mais informações e curiosidades. via: theguardian
